Sur la nature de la spiritualité

Tiré de: Au cœur de l’impensable

L'aspiration spirituelle se réveille lorsque l'intuition invite à réaliser que le corps physique n'est qu'un des aspects de notre être, et qu'une dimension supra-corporelle est offerte au regard qui transcende la forme.

Lorsque nous interrogeons l'objet véritable de notre recherche, nous sommes amenés inévitablement à une transformation de la perspective intérieure. Les multiples objets du désir se concentrent dans un désir unique, fondamental, nommé désir d'être, de plénitude ou de joie.

Le besoin de cet examen est éveillé par un sentiment d'inconfort et d'insatisfaction, non comblé par les objets désirés successifs.

Vient alors un face à face avec le manque et la souffrance.

Dans cette attitude sans fuite, le manque se révèle comme l'aspect négatif d'une plénitude qui se cherche.

L'écoute du manque révèle le plein.

C'est par la connaissance intuitive de notre nature pleine que le manque est reconnu comme tel.

Il fait référence à un état douloureux de contracture, d'isolement et de séparation. Une observation fine nous fait découvrir le rôle subtil des images mentales dans ce processus, et notamment des représentations mentales que nous avons de nous-mêmes.

L'identification à la structure corps-mental s'accompagne d'une peur de perdre ce que nous croyons être, et d'un besoin de défendre un territoire fictif. La vie est ainsi parsemée de réactions et défenses, en rapport avec un moi qui cherche à s'affirmer et à défendre ses positions.

Lorsque le corps et l'esprit se tranquillisent, ces défenses cèdent, et la paix se révèle comme une nature omniprésente, dont le chant se dévoile lorsque l'agitation cesse.

Toutes les approches corporelles et méditatives visent à libérer le corps et l'esprit de l'emprise d'un moi qui contrôle et juge. Il ne s'agit pas d'un mince travail, car les habitudes d'identification et de résistance sont solidement ancrées dans la personnalité. Et vouloir les modifier ne serait que continuer le processus de contrôle et de mainmise d'un moi qui se veut omnipotent.

L'écoute et l'observation silencieuse sont les seuls outils à notre disposition pour démêler l'écheveau des représentations figées, croyances illusoires et désirs dispersés.

La spiritualité est ainsi l'éveil à une conscience qui transcende le temps et l'espace, et dans lequel le moi n'est plus une représentation mentale conditionnée et temporaire, mais une présence consciente et constante, non affectée par les états psychologiques, émotionnels et corporels.

Le « Soi témoin » des textes traditionnels se réfère à cet œil connaissant, qui est en arrière-plan de notre propre regard, et dont la qualité d'être n'est pas affecté par les objets qui se révèlent en lui. Il n'est pas une personne, puisqu'il est le connaisseur de la personne. Il n'est pas une représentation mentale, puisqu'il est le voyant des tous les objets de vision.

La conscience d'être, indépendante de l'activité mentale, car présent même en l'absence de pensée - nous nous savons être sans même avoir à penser à ce que nous sommes -, est au cœur de ce que nous appelons la spiritualité.

Les religions font partie des outils proposés, avec plus ou moins de réussite, pour la réalisation du plus cher de nos désirs. Les déviances, dont beaucoup d'entre elles ont fait preuve, sont le signe d'une compréhension non mature de l'orientation de la quête et de la nature de notre être. L'amour y est omis ou incompris. L'outil est confondu avec le but. Réorientée à la lumière de la compréhension, la religion pourrait accomplir son but de transmission de la connaissance, de libération des structures restrictives du moi et d'établissement dans une paix immuable.

En cela, la spiritualité n'est pas synonyme de religion. Elle en est l'essence, mais non la conséquence.