Le spectre de la conscience

Tiré du livre Psychologie Transpersonnelle

La cartographie de l'espace intérieur éclaire d'un jour nouveau la confusion régnant dans le monde de la psychothérapie en profondeur et les conflits opposant les diverses écoles. Elle ne ressemble à aucune des approches existantes; il est possible toutefois de décrire ses différents niveaux de manière satisfaisante en les rapprochant de certains systèmes psychologiques modernes ou de diverses philosophies séculaires. Mes recherches m'ont permis de constater qu'un patient « moyen » soumis à une thérapie psycholitique passait d'un stade freudien à un stade rankien-reichien-existentiel, puis à un stade jungien. Il apparut très rapidement qu'il n'existait aucun système psychothérapeutique occidental capable de décrire certains phénomènes se produisant durant les phases avancées de la thérapie ou à certaine niveaux de l'expérience psychédélique. Il était alors indispensable de se référer aux philosophies antiques ou orientales. Le spectre complet de la conscience humaine ne peut être décrit à l'aide d'un système psychologique unique; chaque niveau important de l'évolution de la conscience nécessite un cadre explicatif different.

Cette idée fut développée par Ken Wilber dans ses ouvrages Spectrum of Consciousness, The Atman Project, et Up trom Eden. Un modèle de conscience intervient dans le concept de la psychologie spectrale de Wilber qui intègre les intuitions des principales écoles occidentales de psychologie et les principes fondamentaux de ce qu'on nomme la « psychologie séculaire». Selon Wilber, l'erreur des diverses écoles psychologiques et psychothérapeutiques est de vouloir étendre leur approche à l'ensemble du spectre alors qu'elle n'est valable que pour un niveau particulier. Chacune des approches est donc plus ou moins « correcte » lorsqu'elle s'applique à son propre niveau et « déplacée » lorsqu'elle se concentre sur d'autres bandes du spectre.

La notion-clé du modèle du spectre de la conscience de Wilber est l'intuition de la philosophie séculaire voulant que la personnalité humaine soit une manifestation à plusieurs niveaux d'une conscience unique, lEsprit Universel. Chaque niveau du spectre de conscience, qui constitue la nature pluridimensionnelle d'un être humain, se caractérise par un sens spécifique d'identité individuelle, allant de l'identité suprême de la conscience cosmique jusqu'à l'identification limitée à la conscience de soi, en passant par les diverses gradations ou bandes du spectre

Wilber reconnaît l'existence de cinq bandes de conscience principales. La première est celle de l'Esprit Universel, la réalité absolue de l'univers illimité et éternel. La philosophie traditionnelle veut que la conscience humaine soit en définitive identique à cette entité, connue sous le nom de Brahman, Tao, Dharmakaya, Allah ou Dieu. Ce niveau représente le seul véritable état de conscience : tous les autres ne sont qu'illusions. La seconde est celle des bandes transpersonnelles, ou « corps causal ». L'identité empirique n'est pas restreinte aux limites de l'organisme individuel mais elle n'englobe toutefois pas la totalité de l'existence.

C'est le domaine des manifestations archétypes et des phénomènes paranormaux. Vient ensuite le niveau existentiel ou « corps subtil », caractérisé par l’identification à l'organisme psychophysique total existant dans les limites spatio-temporelles. C'est le premier niveau où est parfaitement définie la ligne séparant l'être et autrui, organisme et l'environnement. Une sous-catégorie de ce niveau comprend les bandes biosociales qui regroupent les valeurs et les prémisses culturelles, les influences familiales, les critères éthiques ou les normes légales. Au niveau de l'ego, l'identification implique la représentation mentale de l'organisme - l'image de soi ou Ego — plutôt que celle de l'organisme psychophysique proprement dit. Le niveau de l'Ombre représente la réduction ultime de l'identité où l'expérience consciente se limite uniquement à certaines parties de l'Ego, une image de soi appauvrie et imprécise, ou persona. Dans ce contexte, les éléments psychologiques trop douloureux ou considérés comme « mauvais » et inacceptables sont rejetés et forment le contenu de l'Ombre.

Ken Wilber a raffiné et précisé son modèle, depuis la publication de The Spectrum of Consciousness; il l'a en outre appliqué avec succès au développement de la conscience individuelle et à l'histoire humaine. Dans The Atman Project, il expose une vision transpersonnelle à la fois de l'ontologie et de la cosmologie, dans laquelle il intègre de manière créative de nombreuses écoles de psychologie occidentale et des systèmes de philosophie séculaire. Cette vision globale couvre l'évolution de la conscience depuis le monde matériel et l'individu jusqu'au concept de Atman-Brahman, elle suit également le processus inverse allant de l’absolu aux mondes manifestes. Le processus d'évolution de la conscience implique alors l'arc extérieur, ou le mouvement de la subconscience vers la conscience de soi, et l'arc intérieur, ou la progression de la conscience de soi vers la super-conscience. Les idées de Wilber à cet égard et le concept du Projet Atman sont d'une importance telle pour notre propos qu'ils méritent une attention particulière.

La description que Wilber donne de l'arc extérieur de l'évolution de la conscience commence avec la phase pléromatique, Létat de conscience du nouveau-né qui ignore la différence entre l'être et le monde matériel. Vient ensuite la phase uroborique, étroitement liée aux fonctions alimentaires; elle implique la première distinction primitive et incomplète entre le sujet et le monde matériel. Elle coïncide avec la période orale primaire du développement libidinal. La phase typhonique se caractérise par la première différenciation complète, qui crée le moi organique ou moi corporel, dominée par le principe du plaisir. Cette période regroupe les phases anale et phallique du développement libidinal. L'acquisition du langage, des fonctions mentales et conceptuelles marque la phase de participation verbale. Ce processus se poursuit par la phase mentale de l'ego associée au développement de la pensée linéaire, abstraite et conceptuelle et à l'identi fication à un concept de moi. L'are extérieur et le développement personnel ordinaire culmine dans la phase du centaure; il s'agit d'une intégration d'ordre supérieur de l'ego, du corps, de la persona et de l'ombre.

Le niveau du centaure est le niveau de conscience le plus élevé reconnu et admis par la science mécaniste occidentale. Les psychiatres et les psychologues occidentaux nient l'existence d'états supérieurs ou les qualifient de pathologiques. Les individus intéressés par la connaissance d'état de conscience supérieurs devaient, par le passé, se tourner vers les grands sages et vers les écoles mystiques de l'Orient et de l'Occident. La psychologie transpersonnelle a entrepris, au cours des dernières décennies, la tâche complexe consistant à intégrer la sagesse de la philosophie et de la psychologie traditionnelles et les cadres conceptuels de la science occidentale. L'œuvre de Ken Wilber constitue à cet égard une pierre de touche majeure.

Le modèle de l'évolution de la conscience de Wilber ne se termine pas avec le centaure. Il considère cette phase comme étant une forme transitoire vers les domaines transpersonnels de l'être qui sont aussi éloignés de l'esprit-ego que celui-ci l'est du typhon. Le premier domaine de l'arc intérieur de l'évolution de la conscience est le niveau subtil inférieur qui inclut le domaine psycho-astral. La conscience, se différenciant encore plus de l'esprit et du corps, est capable à ce niveau de transcender les capacités ordinaires du corps-esprit brut. Les expériences hors du corps, les phénomènes occultes, les auras, le voyage astral, la prémonition, la télépathie, la clairvoyance, la psycho-cinèse, etc. s'y manifestent. Le niveau subtil supérieur est celui de l'intuition religieuse pure, des visions symboliques, de la perception de lumières et de sons divins, de présences supérieures et de formes archétypes.

Au-delà du niveau subtil, se situe le domaine causal. Son niveau intérieur regroupe la conscience divine suprême, la source des formes archétypes. Au niveau supérieur, toutes les formes sont radicalement transcendées et se fondent dans la radiance infinie de la Conscience informe. Au niveau de l'unité ultime, la conscience s'éveille totalement à sa condition générale, qui est aussi la Similitude de toute l'existence — brute, subtile et cau-sale. A ce stade, l'ensemble du processus du monde se manifeste, à chaque instant, comme son être propre, en dehors duquel et avant lequel rien n'existe. Les formes sont identiques au Vide et lordinaire et l'extraordinaire ne font qu'un. Tel est l'état ultime vers lequel tend toute évolution cosmique.

Dans le modèle de Wilber, la cosmologie implique un processus inverse. Wilber suit exclusivement le texte du Livre des Morts Tibétain ou Bardo Thödol, qui décrit les mouvements à travers les états intermédiaires, ou bardos, au moment de la mort.

L'une des contributions les plus originales de l'œuvre de Wilber est qu'elle permet de dégager des principes et des mécanismes essentiellement identiques — ou similaires — de la diversité confuse des nombreuses phases d'évolution et d'involution de la conscience. Ses concepts deviendront sans aucun doute des éléments classiques de la psychologie transpersonnelle.

Wilber a synthétisé avec succès des données apparemment disparates provenant de diverses disciplines. Sa connaissance de la littérature est véritablement encyclopédique, son esprit analytique est systématique et incisif et la clarté de sa logique est remarquable. Il est par conséquent surprenant qu’il n’ait pas pris en considération une masse importante de sources antiques et modernes qui attribuent une importance psychologique aux expériences prénatales et au traumatisme de la naissance. Selon moi, la connaissance de la dynamique périnatale est essentielle à toute approche sérieuse de problèmes tels que la religion, le mysticisme, les rites de passage, le chamanisme ou la psychose.

La complexité du développement embryonnaire et des phases consécutives de la naissance biologique est négligée dans ce système sophistiqué, et par ailleurs très élaboré.

Il existe une autre différence qui concerne le phénomène de la mort. Ken Wilber assimile le fait de mourir à l'abandon de l'identification exclusive à une structure de conscience particulière qui permet de la transcender et de passer au niveau suivant. Aucune distinction n'est donc faite entre le fait de mourir au niveau de l'évolution et l'expérience associée à la mort biologique. Cette approche est en opposition flagrante avec les observations de la thérapie psychédélique et d'autres formes d'auto-exploration empirique, où les souvenirs d'événements menaçant la vie, y compris la naissance biologique, représentent une catégorie d'une importance toute particulière.

Ce matériau suggère qu'il est indispensable d'établir une distinction entre le processus de transition d'une phase de l'évolution à une autre, le traumatisme de la naissance et d'autres événements mettant en danger la survie de l'organisme. Ces expériences sont d'un type logique et se situent dans une métaposition par rapport aux processus que Wilber classe sous la description de Thanatos. Elles mettent en danger l'existence de l'organisme en tant qu'entité individuelle, et ceci quel que soit son niveau de développement. Ainsi, un péril peut se manifester au cours de l'existence embryonnaire, à n'importe quel stade du processus de naissance, à n'importe quel moment, quel que soit le niveau d'évolution de la conscience. Une menace à la survie survenant, au cours de l'existence prénatale, ou durant le processus de la naissance favorise la création d'un sentiment de séparation et d'isolation, plutôt qu'elle ne l'entrave ainsi que le suggère Wilber*.

La compréhension de la nature humaine est condamne demeurer incomplète et insatisfaisante tant qu'on n'appréciera pas à sa juste valeur l'importance capitale de la naissance et de la mort. L'intégration de ces éléments conférerait au modèle de Wilber une plus grande cohérence et un plus grand pouvoir pragmatique. Tant que cette absence durera, son modèle ne permettra pas d'expliquer les données cliniques importantes et sa description des implications thérapeutiques demeurera la partie la moins convaincante de son œuvre pour les cliniciens habitués à traiter des problèmes psychopathologiques.

Le dernier point que j'aimerais soulever dans ce contexte est l'accent que Wilber met sur la linéarité et sur la différence radicale entre les pré-phénomènes et les trans-phénomènes. Je suis en accord avec lui sur le principe, mais la rigueur de ses positions me dérange. La psyché ayant une nature pluridimensionnelle et holographique, à chaque fois qu'on applique un modèle linéaire à sa description, il n'en résulte que déformations et imprécisions.

Mes observations suggèrent que lorsque l'évolution de la conscience passe du niveau centaurique aux domaines subtils et l'évolution linéaire. Ainsi la distinction entre pré- et trans- a un caractère paradoxal; ces deux notions ne sont pas absolument différentes l'une de l'autre, mais elles ne sont pas non plus absolument identiques. En ce qui concerne l'application de cette compréhension à la psychopathologie, la distinction entre un état évolutionnaire et un état pathologique réside vraisemblablement plus dans le contexte et dans la manière de l'aborder que dans la nature intrinsèque des expériences impliquées.

* Il n'existe pas de dichotomie entre le sujet et l'objet dans l'état d'union symbiotique avec organisme maternel. Les perturbations de l'état intra-utérin ou la douleur et la détresse associées à la naissance créent la première distinction entre le « moi qui souffre » et « l'autre qui fait souffrir ».