L’identification à notre corps mental

Tiré de: Au cœur de l’impensable

Notre vision est habituellement réduite par l'identification à notre corps-mental. Nous pensons être cela, et n'être que cela, et ne pressentons que de vagues ponts qui unissent ces individualités disparates. Les approches métaphysiques ou similaires contribuent à ouvrir la perspective, à restituer l'individualité dans un contexte élargi, cosmique. En allant plus loin dans cette compréhension, c'est la notion-même de conscience qui est abordée. Quel est ce principe conscient ? Suis-je d'abord un corps et un mental qui prend conscience d'un principe transcendant, ou bien suis-je d'abord une conscience dont le corps et le mental ne sont qu'un prolongement? Cette enquête sur la réalité de ce que je suis entraîne un bouleversement dans notre relation au monde, et, bien sûr, dans notre manière de concevoir la santé mentale et corporelle.

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La méditation, comprise en tant que pleine écoute, inclut l'ensemble des perceptions, sensations, émotions et pensées. Elle est une posture qui accueille toute chose telle qu'elle est. L'attention peut, ponctuellement, être orientée vers le corps et la respiration. C'est une aide précieuse pour briser la fascination exercée par le mental et ses myriades colorées. L'écoute du corps est alors une école de la vie au présent, qui ne se préoccupe plus du passé-futur pour honorer enfin le trésor qui est déjà là. L'attention peut aussi être tournée vers les pensées. Celles-ci sont alors observées comme on le ferait pour un vol d'oiseaux dans le ciel, une observation sans saisie, sans contrôle, une simple présence aux phénomènes tels qu'ils sont.

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La compréhension de l'unité fondamentale de l'être ne peut être abordée directement pour les esprits qui n'y sont pas préparés. C'est en invitant à accueillir les expériences vécues, au lieu de les rejeter, qu'un vécu qui est de la nature de l'amour peut commencer à se révéler. Un glissement progressif dans la perspective s'installe alors. Le vécu défensif montre son inanité. C'est de ce constat que vient la nécessité d'un changement dans la manière de voir le monde, incluant soi- même et les autres.

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La conscience est le contenant de la totalité du perçu. Toute perception se réfère en effet à un support, sans laquelle elle ne peut exister. On compare souvent ce support à une feuille de papier blanc ou à un écran de cinéma sur lequel viennent s'inscrire des images et des perceptions, constamment changeantes et mouvantes. La particularité du support est qu'il est lui-même son propre support. Il ne dépend de rien d'autre que de lui-même. Il est, à ce titre, autonome, ce qui n'est pas le cas des perceptions, qui requièrent un arrière-plan conscient pour pouvoir être « conscientisées ». Cet arrière-plan a la particularité de ne pas pouvoir être perçu en tant qu'objet. Si c'était le cas, cela voudrait dire qu'un autre arrière-plan existe, qui servirait de support à cette perception. On utilise ainsi des formulations elliptiques telles que l'œil qui ne peut se voir pour désigner le sujet, qui ne peut être objet de sa propre perception, mais qui « est ». « Être » pointe vers cette réalité d'arrière-plan, qui échappe à toute investigation mentale, étant préliminaire à la naissance-même de la pensée. Ce qui préexiste à la pensée ne peut être pensé. Le mental arrive ainsi à ses limites, celles d'un outil qui utilise l'image comme mode d'expression, mais ne peut appréhender ce qui le transcende.